CONSCIENCIA ZHINENG QI GONG

CONCIENCIA

ENTRAR EN LA CONCIENCIA SIGNIFICA VIVIR AQUÍ Y AHORA, CONOCIENDO PROFUNDAMENTE QUE SOMOS EL UNIVERSO. LA ENERGIA PRIMORDIAL EL HUNYUAN CHI CIRCULA EN NOSOTROS.

ZHI NENG QI GONG

¿Que significa Zhi Neng Qi Gong? Zhi quiere decir inteligencia, sabiduría. Neng, poder, capacidad. Qi, energía. Gong, trabajo, método. Este Qi Gong tiene por objetivo despertar la sabiduría y la inteligencia del practicante.

El método ha sido creado por el maestro Pang He Ming en 1979 en Pekín. El maestro Pang He Ming es médico, especialista en acupuntura, en medicina tradicional china y en medicina occidental. Ha sido alumno de los mejores maestros de diferentes corrientes taoístas, budistas, artes marciales, Qi Gong médico, ...

Han pasado veinte años y miles y miles de personas practican Zhi Neng Qi Gong en China, en Asia y en Occidente.

Este Qi Gong, accesible a todos, esta reconocido por el Comité de Deportes de China. El centro principal de estudio se encuentra en Qinhuangdao al Este de Pekín y en cada provincia existe un centro correspondiente. Antes de mi llegada a Francia estuve trabajando en uno de estos centros.

A partir de 1980 han sido reconocidos oficialmente los diferentes estilos de Qi Gong y practicados por muchos Chinos. Algunos de estos se han puesto de moda durante un tiempo y después han desaparecido y se han olvidado. Otros al contrario como el Zhi Neng Qi Gong han tenido más y más éxito porque son sencillos, fáciles de aprender, eficaces, energéticos.

El maestro Pang He Ming ha creado seis métodos principales. De 1987 a 1991, han sido divulgados los tres primeros métodos, los otros tres son todavía desconocidos al público. El primer método, "Peng Qi Guang Ding Fa" permite captar la energía de nuestro entorno a fin de nutrir nuestro cuerpo.

El segundo método, "Xin Shen Zhuang" consiste en hacer trabajar la totalidad del cuerpo, de la cabeza a los pies, incluyendo ciertas partes raramente solicitadas en la vida corriente, para que la energía circule de forma armoniosa. Así la relajación es perfecta.

El tercer método es un trabajo sobre los cinco órganos internos -corazón, riñón bazo, hígado y pulmón - donde se utilizan los sonidos, las posiciones de las manos, las emociones, y la imaginación.

Primeramente hay que integrar el primero y segundo método antes de comenzar el tercero que no puede ser abordado directamente. Todo se hace progresivamente. A través de estos métodos, la energía va de la superficie al interior del cuerpo. Si la energía no circula, por una razón u otra, se instala el desequilibrio, la enfermedad puede surgir. Por otra parte, practicando Qi Gong regularmente, se trabaja estos encadenamientos que actúan a todos los niveles del cuerpo, el Qi Gong regula las funciones corporales. Las personas muy delgadas cogen un poco de peso, las mas gruesas adelgazan, aquellos que tienen problemas de espaldas se enderezan. Algunos meses de práctica bastan si se tiene suficiente perseverancia.

Existen otros métodos complementarios como la flexibilidad de las lumbares, la armonización de los doce meridianos, la gimnasia de los ojos, movimientos para mejorar el cerebro, las diferentes posturas de meditación y más aún.

El maestro Pan He Ming a dado muy pocos detalles de los tres primeros métodos. Sabemos simplemente que el cuarto trabajo es sobre el meridiano central, el quinto sobre la línea central del cuerpo, el sexto sobre la perfecta armonía con la naturaleza.

Si piensa que el Zhi Neng Qi Gong solo encadenamiento de movimiento como cualquier gimnasia, esta en un error, puesto que estos movimientos actúan más y más profundamente: es necesario avanzar paso a paso como aquel que sube una escalera.

PUNTOS IMPORTANTES EN ZHI NENG QI GONG:

• La noción de globalidad, simboliza entre el cielo, el ser humano y la tierra. Es una de las bases fundamentales de la filosofía tradicional China. El universo contiene una energía circulando en el cielo, en la tierra y en el ser humano. Tierra, cielo y humano reciben y dan la energía permanentemente. Es lo que permite el sustento y desarrollo de la vida.
• La teoría de la energía: todos los estilos de Qi Gong tienen sus características. Antiguamente existía alrededor de cuatro mil estilos. Muchos son todavía practicados regularmente pero su nombre no es conocido. Los maestros de Qi Gong, creadores de estos métodos diferentes tenían y tienen cada uno una percepción particular del cuerpo humano y de la energía que circula. También, su Qi Gong corresponde a su propio nivel.
• La maestría personal: los ejercicios permiten relajar a la vez el cuerpo y espíritu. Si no tienes esa maestría, tu Qi Gong se quedará en algo superficial. Es necesario abrir tu espíritu y mirar a los otros con benevolencia. Si estas cerrado, sin apertura la vida, será imposible practicar bien. Hay que cambiar tu forma de pensar, tu forma de ver a los demás, la naturaleza y el universo.
• El espíritu: El Zhi Neng Qi Gong es diferente de otros deportes. Te puede parecer como una serie de movimientos sin más, pero corresponde a un trabajo interno que se diferencia de la prácticas deportivas. Es necesario imaginación y concentración. ¿Como podemos coger energía del cielo y de la tierra y dirigirla en el cuerpo sin imaginación? Es imposible también caer distraído. Ha sido comprobado que concentrándose en un objeto, por ejemplo, nuestro espíritu influencia en dicho objeto.
• La relajación del cuerpo: Hoy en día el ritmo de la vida es extremadamente rápido. Estamos cotidianamente presionados y tenemos pocas oportunidades de dedicar nuestro tiempo a vivir. Esta agitación de cada instante endurece los músculos y el cuerpo, traba la circulación de la energía y de la sangre. La respiración se entrecorta y los nervios son sometidos a una dura prueba.

El Qi Gong es una respuesta a todas esas enfermedades cotidianas. No actúa solamente sobre la relajación del cuerpo y sobre el sistema nervioso. Permite conservar una buena salud, reencontrar la belleza del cuerpo y la inteligencia.

Cuando la salud ha regresado, cuando estas bien en tu cuerpo, recuperas confianza en ti y la vida se vuelve más fácil. Te encuentras más calmado y concentrado y uno se vuelve más eficaz en todos los dominios. El éxito llega. Ese es el estado normal debido al Qi Gong. Gracias también al Qi Gong es posible despertar las capacidades ocultas que duermen en nosotros. Puede ser que un día te vuelvas escritor, poeta, pintor o bailarín a pesar de que nunca te hayas creído capaz de ello.

Este es el milagro aportado por el Zhi Neng Qi Gong.

EL TAO DE LA LUZ

Del SER se puede hablar, pero no del SER eterno.

Porque es LUZ y ella no tiene definición.

Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.

Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero como "la Madre" de todas las cosas, se le puede nombrar.

Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna, la LUZ.

Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos.

Los dos fluyen de la misma fuente inagotablemente, aunque tengan nombres diferentes; y a ambos se les llama misterios.

El Misterio de los misterios, la Puerta de toda esencia. El origen de todas las maravillas, es la LUZ.

Donde todo puede ser creado.

LA ORBITA MICROCOSMICA DE LA LUZ MEDITACION KRIYA TAOISTA

LA ORBITA MICROCOSMICA DE LUZ

La Pequeña Circulación Celeste es la primera circulación energética que desarrolla el feto, de que ella se instale depende la vida del mismo, si esta no se produce no continúa su crecimiento, por lo tanto al nacer este circuito esta abierto y el camino libre para su desarrollo armonioso. Esta circulación enErgética es la que nos ayuda a fluir cuando atravesamos las turbulencias de nuestro crecimiento especialmente cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal del desarrollo físico donde las emociones se hacen más fuertes durante la delicada e intensa fase de la adolescencia. O cuando se es adulto y el estrés abruma siendo uno de los principales factores que produce los bloqueos que aparecen en los canales del cuerpo.Al activar conscientemente la Órbita Micro cósmica, a través de esta meditación llamada también Pequeña Circulación Celeste, esta impulsa el envío del Qi nutritivo a todo el cuerpo aumentando la eficacia de nuestro consumo de energía y empezamos a reparar las pérdidas de Chi.La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y pueda auto-reparase.Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo físico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe suficiente Chi, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, dificulta que se manifieste la virtud propia de este órgano.Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu. Pero cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la vitalidad. La mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza, se distrae y comienza a debilitarse como consecuencia del estrés que rigidiza y bloquea todo el circuito energético.[Image]Al activar la PCC generamos un escudo protector, resultado de nuestra fortaleza interior que es muy diferente de encontrarnos a la defensiva. Ella eleva nuestra vibración protegiéndonos no solo de los factores externos climáticos, sino también de las influencias psicofísicas, las emocionales y las mentales.Por lo tanto y gracias a su activación y expansión, nuestros centros inteligentes, despliegan sus habilidades, el Dantien inferior de la percepción, el Dantien medio, de las emociones y el Dantien superior de la mente, ellos se armonizan para lograr el despertar de nuestro ser superior; y el despliegue de un campo energético inteligente, en el cual estamos seguros y fuertes. LA ORBITA MICROCOSMICA DE LUZLa Pequeña Circulación Celeste es la primera circulación energética que desarrolla el feto, de que ella se instale depende la vida del mismo, si esta no se produce no continúa su crecimiento, por lo tanto al nacer este circuito esta abierto y el camino libre para su desarrollo armonioso. Esta circulación energética es la que nos ayuda a fluir cuando atravesamos las turbulencias de nuestro crecimiento especialmente cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal del desarrollo físico donde las emociones se hacen más fuertes durante la delicada e intensa fase de la adolescencia. O cuando se es adulto y el estrés abruma siendo uno de los principales factores que produce los bloqueos que aparecen en los canales del cuerpo.Al activar conscientemente la Órbita Micro cósmica, a través de esta meditación llamada también Pequeña Circulación Celeste, esta impulsa el envío del Qi nutritivo a todo el cuerpo aumentando la eficacia de nuestro consumo de energía y empezamos a reparar las pérdidas de Chi.La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y pueda auto-reparase.Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo físico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe suficiente Chi, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, dificulta que se manifieste la virtud propia de este órgano.Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu. Pero cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la vitalidad. La mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza, se distrae y comienza a debilitarse como consecuencia del estrés que rigidiza y bloquea todo el circuito energético.[Image]Al activar la PCC generamos un escudo protector, resultado de nuestra fortaleza interior que es muy diferente de encontrarnos a la defensiva. Ella eleva nuestra vibración protegiéndonos no solo de los factores externos climáticos, sino también de las influencias psicofísicas, las emocionales y las mentales.Por lo tanto y gracias a su activación y expansión, nuestros centros inteligentes, despliegan sus habilidades, el Dantien inferior de la percepción, el Dantien medio, de las emociones y el Dantien superior de la mente, ellos se armonizan para lograr el despertar de nuestro ser superior; y el despliegue de un campo energético inteligente, en el cual estamos seguros y fuertes. [Image] Desde los tiempos más antiguos la medicina china plantea como base de la buena salud y, en general, del óptimo desarrollo de cualquier proceso, la adecuada circulación de la energía interna, eliminando obstrucciones y estancamientos. La órbita micro cósmica es, básicamente, el circuito compuesto por los meridianos Funcional y Gobernador, los cuales se unen al conectar la punta de la lengua con el paladar. Posteriormente se amplía este circuito incorporando las extremidades inferiores y superiores. La realización de esta práctica requiere al principio de una buena cuota de constancia y dedicación, pues en general no es fácil ni mucho menos rápido, lograr los resultados esperados; pero una vez que se alcanzan, es muy difícil que puedan perderse: es decir, es algo así como un logro para siempre. No obstante, bastan al principio unos quince minutos diarios, en un ambiente tranquilo, sin interrupciones, donde podamos dedicar toda nuestra atención a la realización de esta práctica. Se realiza preferentemente sentado, con la espalda recta, en lo posible apoyado sobre los isquiones, logrando un "equilibrio con balanceo" al sentarse de esa forma; las manos debieran estar descansando sobre el regazo, pero unidas por los pulgares o por las palmas; la lengua se sitúa tocando con la punta el paladar, cerca de los dientes superiores. Es conveniente aunque no imprescindible, haber integrado previamente otras técnicas tales como la respiración abdominal. Las personas que practican o han practicado actividades en las que se moviliza la energía interna, tales como artes marciales, yoga, etc., notarán que pueden incorporar esta técnica con relativa facilidad. Se inicia realizando algunos ciclos de respiración abdominal (dos, diez, veinte… es distinto para cada persona), con el propósito de calmarnos y de ir centrando nuestra energía en el tan tien (hara). Cuando notemos que el abdomen se expande naturalmente con la energía que hemos acumulado, trataremos de llevar esa sensación, mediante nuestra intención y nuestra respiración: * hacia el perineo (la zona situada entre el ano y los genitales) (hui yin) (chacra base) * desde allí, dirigiremos la energía por la columna, ingresando por el coxis y subiendo hasta la base del cráneo. Se han descrito muchas técnicas para facilitar el paso de la energía desde el hui yin hacia el coxis; personalmente me ha dado buenos resultados la de "tirar" hacia el coxis con la parte posterior del ano. Igualmente, para lograr que la energía suba por la columna me ha resultado últil la técnica de "empujar" ligeramente el sacro hacia atrás, una vez que la energía ha ingresado en la columna. * desde la base del cráneo haremos subir la energía hacia el centro coronario (bai hui); para ello es conveniente apoyar el mentón en la zona superior del esternón, apretar ligeramente la lengua sobre el paladar y apretar los dientes. * desde el centro coronario haremos descender la energía por el medio de la frente y nariz, hasta llegar al paladar; allí presionaremos ligeramente la punta de la lengua sobre el mismo, logrando que la energía descienda por el centro del pecho hasta el tan tien (hara). Una vez que se ha logrado hacer circular la energía en este circuito es conveniente incoporar la circulación de la energía por piernas y brazos, de la forma siguiente: * desde el hui yin se hará descender la energía por la parte interna de las piernas hasta la punta de los dedos de los pies; luego la energía se dirige al centro de la planta de los pies y desde allí se retorna al hui yin, circulando la energía por el centro de las piernas; se continúa con la circulación de la energía por la columna hasta un punto ubicado entre los omóplatos (C7) * desde este punto se llevará la energía por la parte interna de los brazos hasta la punta de los dedos, retornando al C7 para continuar hacia el centro coronario. En algunos casos puede percibirse que la energía fluye desde el C7 por el brazo derecho hasta los dedos y regresa por el brazo izquierdo, o viceversa; por ello es conveniente mantener unidas las palmas de las manos o las puntas de los dedos o al menos los pulgares. Una vez terminada la práctica de la órbita microcósmica ( no importa hasta dónde se haya logrado hacer circular la energía), es muy importante "almacenar" la energía en "el punto medio del cuerpo", de forma que no se almacene en lugares inadecuados donde pueda producir efectos no deseados. La forma de hacerlo es centrar la atención en ese punto (cercano a la zona del ombligo) y "hacer girar" la energía en dicha zona, como si fuera un pequeño remolino, primero en un sentido y luego en el otro. Siempre se recomienda que las mujeres primero hagan girar la energía en el sentido opuesto a las agujas del reloj y los varones primero en el sentido de las agujas del reloj. La conexión entre los meridianos Funcional y Gobernador se realiza al tocar el paladar con la punta de la lengua; esto puede hacerse en tres zonas diferentes: justo a continuación de los dientes superiores; o en el centro del paladar; o en la zona posterior del paladar. Cada uno de estos puntos aporta algo como un "caudal" diferente, siendo el mayor el de la zona posterior del paladar y el menor el que está justo detrás de los dientes superiores.  [Image] Desde los tiempos más antiguos la medicina china plantea como base de la buena salud y, en general, del óptimo desarrollo de cualquier proceso, la adecuada circulación de la energía interna, eliminando obstrucciones y estancamientos. La órbita micro cósmica es, básicamente, el circuito compuesto por los meridianos Funcional y Gobernador, los cuales se unen al conectar la punta de la lengua con el paladar. Posteriormente se amplía este circuito incorporando las extremidades inferiores y superiores. La realización de esta práctica requiere al principio de una buena cuota de constancia y dedicación, pues en general no es fácil ni mucho menos rápido, lograr los resultados esperados; pero una vez que se alcanzan, es muy difícil que puedan perderse: es decir, es algo así como un logro para siempre. No obstante, bastan al principio unos quince minutos diarios, en un ambiente tranquilo, sin interrupciones, donde podamos dedicar toda nuestra atención a la realización de esta práctica. Se realiza preferentemente sentado, con la espalda recta, en lo posible apoyado sobre los isquiones, logrando un "equilibrio con balanceo" al sentarse de esa forma; las manos debieran estar descansando sobre el regazo, pero unidas por los pulgares o por las palmas; la lengua se sitúa tocando con la punta el paladar, cerca de los dientes superiores. Es conveniente aunque no imprescindible, haber integrado previamente otras técnicas tales como la respiración abdominal. Las personas que practican o han practicado actividades en las que se moviliza la energía interna, tales como artes marciales, yoga, etc., notarán que pueden incorporar esta técnica con relativa facilidad. Se inicia realizando algunos ciclos de respiración abdominal (dos, diez, veinte… es distinto para cada persona), con el propósito de calmarnos y de ir centrando nuestra energía en el tan tien (hara). Cuando notemos que el abdomen se expande naturalmente con la energía que hemos acumulado, trataremos de llevar esa sensación, mediante nuestra intención y nuestra respiración: * hacia el perineo (la zona situada entre el ano y los genitales) (hui yin) (chacra base) * desde allí, dirigiremos la energía por la columna, ingresando por el coxis y subiendo hasta la base del cráneo. Se han descrito muchas técnicas para facilitar el paso de la energía desde el hui yin hacia el coxis; personalmente me ha dado buenos resultados la de "tirar" hacia el coxis con la parte posterior del ano. Igualmente, para lograr que la energía suba por la columna me ha resultado últil la técnica de "empujar" ligeramente el sacro hacia atrás, una vez que la energía ha ingresado en la columna. * desde la base del cráneo haremos subir la energía hacia el centro coronario (bai hui); para ello es conveniente apoyar el mentón en la zona superior del esternón, apretar ligeramente la lengua sobre el paladar y apretar los dientes. * desde el centro coronario haremos descender la energía por el medio de la frente y nariz, hasta llegar al paladar; allí presionaremos ligeramente la punta de la lengua sobre el mismo, logrando que la energía descienda por el centro del pecho hasta el tan tien (hara). Una vez que se ha logrado hacer circular la energía en este circuito es conveniente incoporar la circulación de la energía por piernas y brazos, de la forma siguiente: * desde el hui yin se hará descender la energía por la parte interna de las piernas hasta la punta de los dedos de los pies; luego la energía se dirige al centro de la planta de los pies y desde allí se retorna al hui yin, circulando la energía por el centro de las piernas; se continúa con la circulación de la energía por la columna hasta un punto ubicado entre los omóplatos (C7) * desde este punto se llevará la energía por la parte interna de los brazos hasta la punta de los dedos, retornando al C7 para continuar hacia el centro coronario. En algunos casos puede percibirse que la energía fluye desde el C7 por el brazo derecho hasta los dedos y regresa por el brazo izquierdo, o viceversa; por ello es conveniente mantener unidas las palmas de las manos o las puntas de los dedos o al menos los pulgares. Una vez terminada la práctica de la órbita microcósmica ( no importa hasta dónde se haya logrado hacer circular la energía), es muy importante "almacenar" la energía en "el punto medio del cuerpo", de forma que no se almacene en lugares inadecuados donde pueda producir efectos no deseados. La forma de hacerlo es centrar la atención en ese punto (cercano a la zona del ombligo) y "hacer girar" la energía en dicha zona, como si fuera un pequeño remolino, primero en un sentido y luego en el otro. Siempre se recomienda que las mujeres primero hagan girar la energía en el sentido opuesto a las agujas del reloj y los varones primero en el sentido de las agujas del reloj. La conexión entre los meridianos Funcional y Gobernador se realiza al tocar el paladar con la punta de la lengua; esto puede hacerse en tres zonas diferentes: justo a continuación de los dientes superiores; o en el centro del paladar; o en la zona posterior del paladar. Cada uno de estos puntos aporta algo como un "caudal" diferente, siendo el mayor el de la zona posterior del paladar y el menor el que está justo detrás de los dientes superiores.